शैववाद:
शैववाद शुरू में दक्षिणी भारत में एक लोकप्रिय आस्था बन गया, नयनार संतों ने इसे लोकप्रिय बनाने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। तमिल क्षेत्र जल्द ही शैव धर्म का प्रचार करने वाले केंद्र के रूप में उभरा जो संतों की भक्ति काव्य रचनाओं और पेरिया पुराणम नामक तमिल पुराण पर आधारित था। ब्राह्मणवाद की पारंपरिक अवधारणा से हटकर जहां पुजारी को बहुत सम्मान दिया जाता था, शैव संतों के नए दर्शन ने जनता को निःस्वार्थ भक्ति को मोक्ष के मार्ग के रूप में सिखाकर लोकप्रिय भावनाओं को आकर्षित किया। शैव संतों ने सबसे निचली जातियों के लोगों को अपने पाले में लेकर उस समय की सामाजिक व्यवस्था को चुनौती दी थी। बाद में, शैववाद के भीतर, विचार के तीन प्रमुख स्कूल विकसित हुए- शैव सिद्धांत, कश्मीर शैववाद और वीरा शैववाद।
शैव सिद्धांत स्कूल तीन पादार्थों या विभागों की पहचान करता है- भगवान (पति), आत्मा (पशु) और सांसारिक बंधन (पाशा) – जिन्हें आम तौर पर एक दूसरे से अविभाज्य माना जाता है। शैव सिद्धांत स्कूल तीन पादार्थों या विभागों की पहचान करता है- भगवान (पति), आत्मा (पशु) और सांसारिक बंधन (पाशा) – जिन्हें आम तौर पर एक दूसरे से अविभाज्य माना जाता है। सिद्धांत दर्शन आत्माओं की बहुलता पर जोर देता है, और व्यक्तिगत आत्मा की वास्तविक प्रकृति और भगवान के साथ उसके संबंध को समझने पर जोर देता है। नौवीं और ग्यारहवीं शताब्दी के बीच कश्मीर में विकसित हुई शैव दार्शनिक परंपराओं का अपना एक अलग सिद्धांत था, जो दक्षिण भारत में प्रचलित शैववाद के मॉडल से बहुत अलग था। जबकि कश्मीर में प्रचलित शैववाद पूरी तरह से एकेश्वरवादी था, जिसमें भगवान शिव एकमात्र सर्वोच्च इकाई थे, दक्षिणी मॉडल अधिक बहुलवादी था। इस विशेष तत्व ने कश्मीर शैववाद को एक आदर्शवादी दर्शन बना दिया।
बारहवीं शताब्दी के मध्य में कर्नाटक में विकसित शैववाद की तीसरी शाखा को वीरशैववाद के रूप में जाना जाने लगा। इस दार्शनिक स्कूल के संस्थापक बसव थे। इस शाखा की मुख्य विचारधारा तीन पहलुओं- गुरु, जंगम (प्राप्त आत्मा) और लिंग (भगवान शिव) पर जोर देती है। यह शिवलिंगम के रूप में शिव की पूजा थी जिसने वीरशैवों को लिंगायत का नाम दिया- जो आज तक कर्नाटक में एक प्रमुख समुदाय है। वीरशैव स्कूल अपने धार्मिक उग्रवाद के लिए जाना जाता है, जिसने अन्य विशेषताओं के साथ इसे अन्य शैव स्कूलों से अलग किया। तीनों दार्शनिक संप्रदाय शिव की पूजा को भक्ति का मूल मानते थे, लेकिन उनमें से प्रत्येक के पास परम सत्य को प्राप्त करने के अलग-अलग तरीके थे।
मध्यकाल में हिंदू दार्शनिक परंपराओं के भीतर नाथ पंथी और शक्तिवाद जैसे नए भक्ति रूपों का विकास हुआ। नाथ पंथियों ने एक दिव्य उत्पत्ति का दावा किया और मान्यता के अनुसार, आदिनाथ या शिव पहले नाथ थे। उन्होंने अमरता प्राप्त करने में योग साधना के मूल्य पर जोर दिया और इस विश्वास को त्याग दिया कि आध्यात्मिकता या पूर्ण सत्य की समझ के लिए संस्कृत का ज्ञान महत्वपूर्ण था। यही कारण था कि उन्होंने क्षेत्रीय भाषाओं में अमूर्त धार्मिक दर्शन का प्रचार करना शुरू किया। स्वाभाविक रूप से, इसने जनता से अपील की। गोरखबोध पाठ से पता चलता है कि नाथ संप्रदाय के अनुयायी न केवल मठ में बल्कि बाजार में या पेड़ के नीचे भी शिवत्व प्राप्त कर सकते हैं। बंगाल में, नाथ पंथी शैववाद से बहुत प्रभावित थे, और बहुत बाद में बाउल संप्रदाय में उनकी मूल मान्यताओं की एक गूढ़ शाखा प्रकट हुई थी।
भारत में प्राचीन काल से ही देवी-देवताओं की पूजा की जाती रही है। यह प्रवृत्ति मध्यकालीन भारत में नए रूप लेती रही और शक्तिवाद हिंदू धर्म के भीतर एक भक्ति अभ्यास के रूप में विकसित हुई। अपने नए अवतार में, उमा, दुर्गा, काली और चंडी के विभिन्न रूपों में देवी के रूप में प्रचलित आदिम नारी शक्ति की पूजा ने लोकप्रियता हासिल की। शक्ति या सार्वभौमिक महिला ऊर्जा के उपासकों को शाक्त कहा जाता था। ब्रह्माण्ड संबंधी विकास की शाक्त योजना में, महान माता ने ब्रह्मा, विष्णु और शिव की रचना की थी; और शैव और वैष्णववाद दोनों में, शिव और विष्णु अपनी पत्नी के साथ शाक्त परंपरा का एक अभिन्न अंग हैं। इस आंदोलन को गति तब मिली जब शाक्त पुराणों ने उन पीठों या तीर्थों की कथा को लोकप्रिय बनाया जहां देवी के निवास के बारे में माना जाता था। इस प्रकार, पूरे भारत में कई शक्ति मंदिर बने- एक परंपरा जो आज भी जीवित है।
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