वैष्णववाद (Vaishnavism)

वैष्णववाद:

वैष्णववाद मुख्य देवता के रूप में विष्णु (जिसे भागवत, नारायण, हरि आदि भी कहा जाता है) से जुड़ी पूजा के रूप को संदर्भित करता है। बाद के वैदिक काल से, हिंदू धर्मशास्त्र में विष्णु की स्थिति प्रत्येक गुजरते युग के साथ प्रमुख होती गई। यह ऐतरेय ब्राह्मण में प्रलेखित है, जिसने उन्हें सर्वोच्च स्थान दिया है। बाद में, भगवद गीता में, भगवान कृष्ण को विष्णु के अवतार के रूप में मान्यता दी गई थी। वैष्णववाद अवतार के सिद्धांत में विश्वास करता है, जिसका अर्थ है कि जब भी सांसारिक मामलों में विष्णु के हस्तक्षेप की सख्त आवश्यकता होती है, तो वे अपने भक्तों को आध्यात्मिक विकास प्राप्त करने में मदद करने के लिए विभिन्न रूपों में अवतार लेते हैं। माना जाता है कि विष्णु ने अपने अंतिम अवतार कल्कि के साथ दस अवतारों (दशवतारम) के माध्यम से खुद को प्रकट किया था, जो अभी तक पृथ्वी पर प्रकट नहीं हुए हैं।

वैष्णववाद का मानना ​​था कि भक्ति या किसी के व्यक्तिगत भगवान की भक्ति के माध्यम से मोक्ष प्राप्त किया जा सकता है। कठोर और बलिदान-ग्रस्त ब्राह्मणवादी व्यवस्था को त्यागकर, वैष्णववाद सामाजिक बाधाओं को पार करने और समाज के एक व्यापक वर्ग को आकर्षित करने में सफल रहा। मध्ययुगीन भारत में, वैष्णववाद एक पूर्ण धार्मिक आंदोलन के रूप में विकसित हुआ। दक्षिणी भारत के वैष्णव आचार्यों ने ब्रह्म, या आत्मा और दुनिया के बीच संबंध के संदर्भ में भक्ति की अवधारणा को समझाकर इसमें एक नया आयाम जोड़ा। उन्होंने सभी मनुष्यों के अंतिम उद्देश्य के रूप में पूर्ण भक्ति और ईश्वर के प्रति समर्पण के मार्ग की वकालत की। इस प्रकार, आत्म-त्याग और तीर्थयात्रा के संस्कारों और समारोहों के प्रदर्शन पर विश्वास और भक्ति प्रेम पर जोर देने के माध्यम से हिंदू दर्शन में एक क्रांतिकारी परिवर्तन लाया गया।

जो पहले ही विकसित हो चुका था, उसी के क्रम में, बारहवीं शताब्दी में भक्ति विचार और विचारधारा अधिक से अधिक लोकप्रियता और जन अपील के लिए आगे बढ़ी। धर्म, जो बिना किसी भावनात्मक अपील के केवल बुद्धि को संतुष्ट करता है, आम तौर पर प्रेरणाहीन होता है; और इसलिए, यह भक्ति पंथ का भक्ति पक्ष था जिसने जनता को आकर्षित किया। भक्ति दर्शन ने सैद्धांतिक चर्चाओं, गंभीर तपस्या और एक अवैयक्तिक भगवान की पूजा से बचकर सादगी पर ध्यान केंद्रित किया, जो सभी सामान्य मनुष्यों की समझ से परे थे। एक ईश्वर के प्रति आस्था और भक्ति पर आधारित धर्म का प्रचार करने से एकेश्वरवाद व्यवस्था का मुख्य विषय बन गया। भक्ति सुधारक अपने साथ नई आशा और पूजा का एक सरल तरीका लेकर आए, जिसका पालन विनम्र और गरीब भी कर सकते थे। यह जनता का धर्म था न कि केवल आध्यात्मिक अभिजात वर्ग का।

अलवारों के कार्यों ने विशिष्टाद्वैत प्रतिपादक, श्री रामानुज की शिक्षाओं के स्रोतों में से एक का गठन किया; और इस प्रकार वैष्णववाद के इतिहास में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। कहा जाता है कि अद्वैत दर्शन के पैरोकार स्वामी शंकराचार्य इस सुधार आंदोलन के पहले और प्रमुख प्रतिपादक थे। भक्ति सुधारक अपने दृष्टिकोण में सर्वदेशीय थे और सभी के लिए आध्यात्मिक समानता का प्रचार करते थे। उन्होंने सभी धर्मों की मौलिक समानता पर जोर दिया और माना कि मनुष्य की गरिमा उसके कार्यों पर निर्भर करती है न कि उसके जन्म पर। उन्होंने धर्म की औपचारिकताओं और कर्मकांडों के वर्चस्व का विरोध किया। उन्होंने ईश्वर के प्रति सरल भक्ति पर जोर दिया और सभी के लिए मुक्ति के एक निश्चित साधन के रूप में उन पर पूर्ण विश्वास करने में विश्वास किया। उन्होंने आम आदमी की भाषा में उपदेश और लेखन करके जनता की अपार सेवा की, जिससे सभी के लिए हिंदू धर्म के सार को समझना आसान हो गया। संक्षेप में, भक्तों ने हिंदू धर्म को एक नई भावना और जोश दिया।

भक्ति दर्शन के मुख्य सिद्धांतों में एक व्यापकता थी जो समय के साथ व्याप्त थी। लेकिन भक्ति विचार के शुरुआती स्रोत, उपनिषद, पुराण और भगवद गीता, भक्ति का प्रतिनिधित्व करते थे जो संयमित और भावहीन थी। दूसरी ओर, आम लोगों की भाषाओं में गायन से जुड़ा यह नया रूप, भावनाओं से अत्यधिक प्रभावित था, भक्त के अपने भगवान के साथ व्यक्तिगत संबंध पर जोर देता था- अक्सर प्रेमी और प्रिय के साथ समानता। इस भक्तिमयी काव्य में रहस्यमयी उत्साह था जो उपनिषदों और भगवद्गीता में नहीं मिलता। हालाँकि, तमिल संतों ने अपने भगवान के प्रति एक गहन प्रेम महसूस किया, उनकी उपस्थिति में बहुत खुशी और गहरे दुख का अनुभव किया जब उन्होंने अपने भक्त के लिए खुद को प्रकट नहीं किया। उनकी काव्य रचनाएँ अक्सर आध्यात्मिक आनंद को दर्शाती हैं और प्रेम, विनम्रता और भाईचारे के गुणों पर आधारित एक नैतिक सामग्री है। ये विचार उत्तर की ओर फैल गए और संभवत: उसी समय के आसपास उत्तरी भारत में भक्ति विचार की उत्पत्ति हुई।


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